Культура нашей страны и нашего народа своими корнями уходит во времена язычества и языческих богов. Эпос того времени рассказывает нам о богах, которые почитались в прежние времена, а этот гороскоп, расскажет вам, какой языческий бог был вашим покровителем.

Люди, появившиеся на свет в эти дни, находятся под попечительством Чернобога и его верного помощника Морозца. Морозец - суров и беспощаден, поэтому люди, рожденные в это время сильны и упорны. Зачастую они очень умны и обладают незаурядными способностями. Целеустремленности таких людей можно только позавидовать. Они не обращают внимания на мелкие неурядицы и на людей, которые ставят им палки в колеса, но если они разозлятся, то разнесут на своем пути все в пух и прах. Порой бывают излишне высокомерны и самоуверенны.

Бог Велес или в простонародье бог-медведь покровительствует людям, рожденным в последний зимний месяц, когда солнечные дни набирают свои обороты и весна стоит на пороге. Им свойственно быть романтическими, легко влюбчивыми натурами. Порой они ведут себя беззаботно и живут размеренной жизнью, не задумываясь о завтрашнем дне. Тем не менее, бог Велес помогает им и нередко одаривает удачей.

Жену бога-медведя звали Макошь, она была прекрасной весенней богиней плодородия и семьи. Люди, появившиеся на свет в первый весенний месяц, любят уют домашнего очага, привязаны к своим родным. Это хранители семейных ценностей. Драгоценным металлом этой богини считается серебро, а удачным днем ее подопечных - пятница.

Люди, рожденные в апреле, под покровительством богини Живы, способны к исцелению и врачеванию, они полны желания помочь всем окружающим и нередко достигают больших успехов в медицине. Кроме того подопечные этой богини обладают хорошей интуицией. Апрельских женщин Жива наделяет особой красотой и чарами.

Ярила, яростный сильный и своенравный бог наделяет своих подопечных такими же качествами. Это бог не только воинов и богатырей, но и тружеников. Люди, родившиеся в первой половине мая, очень сильные, целеустремленные и упертые, они не приемлют ничего кроме победы. Но, несмотря на свой пылкий нрав, они очень добры и всегда готовы прийти на помощь.

Леля - славянская богиня любви, плодородия и счастья. Люди, рожденные во второй половине мая, нередко наделены хорошим чувством юмора, природной красотой и невероятным обаянием. Символами Лели считается серебро и береза.

Богиня плодородия и лета. Люди, появившиеся на свет в эти дни очень талантливы и незаурядны. Они обладают творческими и умственными способностями. Им свойственно жить веселой и беспечной жизнью, не задумываясь о завтрашнем дне.

Додола (13.06-06.07)

Богиня песен и веселья. Дети Додолы жизнерадостны, всегда молоды в душе и оптимистичны. Их наивность и беззаботность с лихвой покрывается невероятным везением. Однако в жизни рядом с ними должен быть человек, способный контролировать их беспечность.

Покровитель рожденных в этот день, оберегает их огня, и одаривает их добрым нравом. По своей натуре - это люди философы, склонные к поиску себя и к самоанализу. Это довольно практичные и хозяйственные люди, которые не лишены чувствительности и привержены семейным ценностям.

Лада или богиня-мать - покровительница всего живого на земле. Мужчины, рожденные в этот период, часто становятся хорошими семьянинами, женщины - хранительницами домашнего очага и прекрасными матерями. Они способны принести любовь и тепло в любое место. Это всегда не лишенные обаяния мужчины и артистичности женщины.

Бог молний и грома наделяет своих подопечных силой, уверенностью в себе и требовательностью. Они всегда должны находиться в центре внимания, никакое событие не обходит их стороной. Всегда готовы прийти на помощь к близким и друзьям. Справедливы, непоколебимы и горделивы. Последнее качество, к сожалению, мешает им на пути к достижению цели.

Богиня Сева одарила своих детей покладистым и спокойным характером. Они спокойны, и не ждут от жизни несметных богатств. Всегда довольствуется тем, что имеют и не жалуются на судьбу. Зачастую их тревожат перемены, и они боятся менять свою жизнь.

Рожаница или богиня жизни, покровительствует людям, рожденным во второй половине сентября. Они довольно талантливы и обладают хорошим вкусом. Однако им свойственна некая высокомерность, нередко капризничают. Но, благодаря своей общительности, всегда окружены людьми.

Сварог - славянский бог огня и войны. Сварожичи люди наблюдательные и не простые. Они очень умны и достигают больших высот в науке. В детстве нередко страдают от противоречивости своей натуры. Довольны собой, когда достигают поставленной цели.

Морена - богиня увядания. Люди, родившиеся в то время, когда сама природа засыпает, очень сильны духом. В них кроется сила борьбы и способность выживать. Возможно, именно поэтому они становятся хорошими хирургами, реаниматорами и овладевают прочими профессиями, суть которых заключается в спасение человеческих жизней.

КАРАЧУН
(29 ноября — 23 декабря)

Карачун - еще один бог зимы, в народе его называли подземным богом. Нередко люди, рожденные под покровительством Карачуна, закрыты от окружающих, скованны в общении и склонны к глубоким переживаниям. Однако они обладают незаурядным талантом, способны к изучению языков и имеют хорошее чувство юмора.

Более двух тысячелетий назад ученые древней Греции и Рима знали, что на востоке, между Балтийским морем и Карпатскими горами, живут многочисленные народы со своей религией. Наши предки жили бок о бок с индоиранскими племенами, киммерийцами, сарматами, скифами, викингами, таврами и множеством других народов. Такое соседство не могло не отразиться и на религии славян, так возник пантеон славянских богов. Список довольно внушительный, пантеон подразумевает многообразие, совокупность, множество. Языческая религия возникла не спонтанно, соседство с различными народами оказало на нее большое влияние.

Первородные боги славянской мифологии (список)

Род является творцом всего мира, прародителем богов и началом жизни всего. Берегини-Рожаницы - его помощницы, покровительницы детей и стариков, молодоженов. Хранители домашнего очага. Берегиня-Рожаница, в свою очередь, тоже имела помощников - это домовой, банник, овинник. Символом богини является утица.

Рода считают также славяне считали, что Род посылает души на землю, когда рождается ребенок. Второе имя Рода - Стрибог, представляет субботу, которую сегодня называют родительским днем.

Белобог

Добрый бог с множеством имен, его также называли Светич, Святовит. Белобог давал плодородие землям и душам людей. Представлялся в виде белого всадника, разгоняющего тьму, принимающего законы добра и света.

Символами Белобога являются рог, меч и лук. Праздником бога считают день осеннего солнцестояния, в этот день ему в дар преподносили сладкие пироги.

Велес

Велеса считают хранителем старины, покровителем животных. Чаще всего бог представляется в образе медведя. Велес был особо почитаем, как и все древние славянские боги. Список его знаний неисчерпаем, он обладает мудростью предков, зверей. День - его праздник. В последнюю ночь октября наши предки провожали умерших родичей.

Мякошь

Какие существовали женские славянские боги? Список имен возглавляет богиня Мякошь, жена Велеса, богиня земли. Покровительствует плодородию, это и колдовства. Ее также считают проводницей между миром живых и миром мертвых. Богиня помогает хозяйкам, передает умение вырастить и воспитать детей, трудиться в саду, поле, в доме, раскрывает знахарские тайны, учит разбираться в травах.

28 октября считают ее праздником (по христианскому календарю Параскева пятница), в этот день Мякошь защищает хозяек и жен. Одним из символов богини является головной убор с рогами, дерево ее - осина.

Кродо

Второе имя бога - Крът, предок Сварога, повелитель жертвенного огня. Покровительствует священным и жертвенным местам. Кродо представляли в образе Мороза, холод и тьма следуют за ним, считали, что бог несет за собой смерть.

Сварог

Какие они, мужские боги славянской мифологии? Список возглавляет Сварог, пожалуй, самый известный из всех языческих богов. Его считают пращуром, прародителем. Это который дал людям речь, знания.

Этот мудрый бог представляется сидящим в колеснице, в окружении предков, умных зверей и птиц. Сварог находится во всем вокруг, его можно слышать и видеть, осязать.

Даждьбог

Первый сын Сварога - Даждьбог. Дает тепло и свет, жизненную силу. Покровитель света и тепла. Повелевает дождями, дает живительную влагу и плодородие. Днем Даждьбога считают воскресенье, камень его - яхонт, а металл - золото. Русичи считали себя потомками Даждьбога, в каждом доме непременно висел знак божества - Солнцеворот.

Были и добрые и терпеливые славянские боги. Список венчает богиня Лада, покровительница любви и семейного благополучия, она оберегает домашний очаг. Символом богини являются лебедь и голубь, эти птицы ассоциируются у нас с верностью, нежностью, лаской. Время богини Лады - весна, время пробуждения духов природы, русалок, водяных, леших.

Морена

Морена происходит от слов "марево", "мара", "морок". Богиня холода, зимы, снегов. Несет лютый холод, мрак, смерть. Но не так страшна эта богиня, она олицетворяет собой суровую русскую зиму, которая как бы проверяет людей на прочность. Символами Морены являются Луна, рысь и сова.

Очень трепетно относились наши предки к вере, неотделимы от повседневного быта были славянские боги и их значение. Список богов весьма многообразен, их тяжело разделить по старшенству. Каждый был важен, с каждым они жили бок о бок, потому что боги были как бы символами природы, стихии и были неотделимы от жизни людей.

Ярило

Бог молодости и плодородной земли, повелитель солнца. Некоторые считают его одним из лиц в его весенней ипостаси. Его месяц - март, день недели - вторник. Символ - железо, камни - гранат, рубин, янтарь.

Перун

Перун - бог войны и грома, повелитель стихий. Гром воспринимали как голос Перуна, молнии - его стрелы. Представляли бога мчащимся по небу в огненной колеснице, с булавой в руках. Наши предки считали, что Перун защищает явный мир от мира невидимого, навьего.

День Перуна - четверг. Его праздник отмечали 2 августа (по православному календарю - день Ильи пророка). Из металлов бог предпочитает олово, камни его - сапфир и лазурит.

Вот, пожалуй, и все основные славянские второстепенных еще более велик. Хотя сложно назвать их второстепенными. Русь - северная земля с суровым климатом, холодными ветрами и лютыми морозами. А боги у славян олицетворяли силы природы.

Славянские языческие боги: список

Хорс, Хорос - повелитель солнечного диска, соблюдает миропорядок. Изображался в образе солнца. Его днем считают день зимнего солнцестояния - 22 декабря. По представлению славян, в этот день старое солнце завершало свой ход и давало дорогу новому солнцу, как бы открывало начало нового года. Его днем считают воскресенье, металл его - золото.

Вий

Были и темные славянские боги. Список, пожалуй, можно перечислять долго, борьба добра и зла происходила всегда. Олицетворение темных сил - Вий, бог подземного мира, владыка грешников. По поверью, Вий имел смертоносный взгляд, ни один человек не мог его выдержать. Представляли его в образе старца с огромными тяжелыми веками, которые он не мог поднять самостоятельно. Легенда о Вие сохранилась в повести Гоголя, позднее по ней был снят фильм.

Коляда

Коляда, сын Даждьбога, воплощает новогодний цикл, это праздничный бог. Символизирует уход старого и приход нового года. Чествовать Коляду начинали 20 декабря, а с начинался праздничный обряд, посвященный богу - Колядки.

Полудница

Были и шутливые, игривые славянские боги, список возглавляет Полудница, богиня славянских мифов. Представала в образе игривого духа. Считали, что она морочит путников, наводит на них морок. Также в обязанности Полудницы входило присматривать за тем, чтобы в полдень никто не работал. Нарушивших запрет она жестоко наказывала, могла защекотать до смерти.

Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Каждый бог имел две ипостаси. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Морена, хоть и приносит холод и лютую стужу, не едининожды помогала Руси, так, например, холод остановил войска Наполеона в 1812 году, а во время Великой Отечественной войны значительно осложнил движений войск Гитлера. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом.

Месяц июнь в языческие времена назывался "изок". В древнерусском языке слово "изок" означает "кузнечик". Да, это месяц насекомых и вечного праздника с трескотнёй крыльев стрекоз и шелестом зелёной травы.

Этот месяц в гороскопе древних славян тоже делится на 2 неравные части, первая из которых (с 2 по 12 июня) посвящена богине Костроме. Кострома почиталась древними славянами как воплощение весны и плодородия. В древних обрядах Кострома имела два обличья и два значения. В обряде проводы весны или проводы Костромы её изображала молодая женщина в белом с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Во время ритуальных проводов Костромы её воплощало соломенное чучело женщины. Это чучело славяне сжигали или топили с обрядовым оплакиванием и смехом. Этот ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Костроме отпущено всего 10 дней в году – конец пролетья – лету начало. Кончались весенние полевые работы, и наши деды отмечали проводы весны, впоследствии преобразовавшиеся в Семицкую неделю – от Вознесения до троицы. Пролетье – чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая своё название. Но с нами остаются дети Костромы – люди необычайно талантливые. Сама природа говорит их устами.

Чувствуя вибрации космоса, они доверяют свои впечатления слову. Отсюда – литературные таланты. К сожалению, этих людей часто преследуют трагические случайности. Но если доживают до седых волос, им предстоит долгая жизнь. Божество Кострома имеет два воплощения: женское (Кострома) и мужская (Кострубонька), - поэтому дети пролетья отличаются некоторой двойственностью характера и неустойчивостью мышления. Они живут и пользуются этой жизнью здесь и сегодня. Они знают правила жизненной игры, обладают практической сметкой, любопытны, интересуются всем. Их сознание живёт внешним миром, все события, происходящие в мире, их трогают. Красноречие Костромы необыкновенно, а интеллект направлен к победе над непонятным. Человек-Кострома имеет много друзей, семью создаёт поздно, но, как правило, имеет многочисленных потомков. Кострома идёт по жизни смеясь и оставляет после себя духовное наследие. Таких людей невозможно забыть.

А с 13 июля по 6 июля славили Додолу. Додола у древнейших славян была богиней лета как времена года и лета человеческой жизни – молодости. С особой любовью покровительствовала Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьим тайнам и секретам.

Под знаком Додолы наступает раннее, молодое лето. Стоят длинные жаркие дни и короткие светлые ночи. Травы наливаются соком и целебной силой. Единственная забота этого сезона – сенокос. В остальном можно немного отдохнуть. Человек-Додола вечно молод душой, он словно несёт в себе дух волшебного леса, полного свежести и прохлады, гармонию зелёных лугов, ещё не вызревших на солнце. В этот мир Додола и приходит для отдыха и созерцания.

Дети Додолы наивны, даже инфантильны, ленивы, от того что уверены: всё и так сделается само собой, зачем же тратить силы? "Вечнозелёные" Додолы нуждаются в некотором руководстве со стороны других людей. Им не помешает хороший наставник. С юных лет им надлежит привыкать к дисциплине. Человеку-Додоле очень помогают жить его чистота и искренняя вера в чудеса. Жизнь для него – игра, забава, ничего серьёзного. Или же это – сказка, в которой нет поводов для кручины (у сказок всегда хороший конец). Как ни странно, ему действительно везёт. Всё, что Додоле необходимо, появляется как бы само собой. Для него поёт жар-птица, цветёт разрыв-трава, текут молочные реки в кисельных берегах. Главное – довериться судьбе, не прикидываясь самым мудрым и всезнающим, и мир будет у Ваших ног!

Время Додолы идеально для рождения здоровых детей. И дети Додолы несут в себе сильнейший энергетический заряд летнего солнцестояния. У них свои представления о любви и верности, поэтому их семейная жизнь может сложиться как угодно. Но иметь друга-Додолу очень здорово! Он будет Вам в жизни служить талисманом, делясь с Вами своим сказочным везением и удачей.

Украшения

"Додольцы" интуитивно хотят предвосхитить ход событий и, как говорят, фору. Для них в украшениях предпочтительны "живые" или даже подвижные украшения: вставки-камни; цепочки с алмазной гранью; плетение; подвески; брелоки. Это могут быть и такие довольно интересные украшения: колокольчики; бубенцы. Для них подходит всё, что будит вечно спящих "мокошевцев". Металл – благородные сплавы и серебро. Камни – пёстрые, яркие, многоцветные.

Славянская мифология Белякова Галина Сергеевна

ИЮНЬ - «ИЗОК»

ИЮНЬ - «ИЗОК»

Июнь поляки называли «червец»; чехи и словаки - «червен»; хорваты - «розенцвет»; венды (венеды) - «шестник», «прашник», «кресниек»; иллирийцы - «липань». Это были коренные славянские названия первого летнего месяца. В Древней Руси июнь называли «изок», что означало «кузнечик»: ведь в июне из буйно разрастающихся трав слышится веселый стрекот кузнечиков. Старинное название «червень» дано июню из-за червенцов (червяков), из которых древние славяне добывали багряную природную краску («Червленые щиты» в «Слове о полку Игореве» - это окрашенные багряной краской знамена). Название «июнь» - латинское. Римляне называли его так по имени Юноны - покровительницы семейного очага.

7 июня (25 мая) - худые росы. Крестьяне считали, что с этого дня появляются вредные росы. Заболеет растение, думали: выпала медвяная роса. Если взрослый человек заболеет или ребенок, думали: бегал по худой росе.

Семицкая неделя бывает на седьмую неделю после Пасхи. Называли ее «русальной», а на Украине - «зеленой», «клечальной». Три последних дня называли «зелеными святками». Для каждого дня Семицкой недели были еще особые названия: вторник - «задушные поминки», четверг - «семик», суббота - «клечальный день». Семицкие ночи называли «воробьиными». На Семицкой неделе отправлялись разные обряды: «задушные поминки», «Семик», «Моргостье», «Завивание венков», «Кукушки», пели особые семицкие песни.

В народе существовало поверье, будто в Семицкую неделю покойники вспоминают о старой своей жизни, бродят без пристанища. Добрые люди из жалости приходят во вторник на их могилы побеседовать с ними и справляют по ним «задушные поминки». По их предположениям, покойники, довольные таким угощением, уже не выходят из могил.

Забытые же покойники часто встают из могил, вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят живым. Так же думали об удавленниках и утопленниках. Крестьяне выходили на их могилы, оставляя на них разбитые яйца и блины с уверенностью, что их приношения будут съедены покойниками.

Семик справляли в четверг. Это был один из наиболее почитавшихся в народе праздников. Раньше в тех местах, где Перун считался не только держателем гроз и молний, но и обладателем животворных сил - одевал леса листьями, а луга муравою, Семик посвящали Перуну. Особая честь на Семик воздавалась березе. У древних славян она считалась деревом, олицетворявшим богиню Ладу.

С утра в семицкий четверг по селам и городам молодежь носила разукрашенные лентами зеленые березовые ветки. Затем девушки шли в лес плести венки из цветов. Пели песни:

Пойдем, девочки,

Завивать веночки!

Завьем веночки,

Завьем зеленые!

Мы идем, идем к березе,

Мы идем, идем к березе,

Которая ближе к дороге,

Которая ближе, ближе к дороге!

Ты не радуйся, зелен дуб!

Ты не радуйся, зелен дуб!

Не к тебе идем мы гулять!

Не к тебе идем мы гулять!

У корня березу обвязывали шелковым поясом, на ветки, перевитые лентами, вешали венки. Усевшись в кружок, поодаль от березки, девушки принимались распевать:

Береза, моя березонька,

Береза моя белая,

Береза кудрявая…

После того как наиграются, напоются, девушки возвращались в село. Сначала заходили в один из домов, где заранее готовился вкусный обед. А после отправлялись на луг, где проходил смотр невест. Там степенно, с напевами шли они мимо односельчан, среди которых стояли женихи. Какая приглянется, к той осенью женихов засылали.

На Семик одной из забав было также «гонять русалок». По поверьям, русалки в этот день особенно коварны: выходят ночью из омутов, хохочут в лесу, раскачиваясь на ветвях, могут защекотать тех, кто им поддастся. Играли в горелки, весело бегая друг за другом.

Завершающим днем семицких гуляний была Троица. Разнаряженную березу срубали, обносили ее вокруг деревни, потом втыкали на улице и начинали водить вокруг нее хороводы.

В продолжение Всесвятской недели отправлялись разные обряды и увеселения. В одних местах были «Похороны Костромы», в других - «гульбище Ярилы», развивание троицких венков, проводы весны и народные гулянья.

Народное игрище Ярило различалось в разных местах обрядами и временем их отправления. Где-то оно было похоже на погребение Костромы, в других имело иное олицетворение. В одних местах оно начиналось с пятницы Всесвятской недели, в других - в воскресенье после Петрова дня. Имя Ярилы сохранилось в названиях этих мест: в Костроме есть Ярилово поле, под Кинешмой была Ярилина роща, урочище Яриловичи…

Костромское игрище чаще всего справляли в воскресенье Всесвятской недели. Ритуал «Похороны Костромы» был призван обеспечить плодородие. Как правило, при ритуальных похоронах Кострому воплощало соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронили или сжигали, иногда разрывали на части с обрядовыми оплакиванием и смехом.

Название «Кострома» связывают со словами «костерь», «костра» и другими, обозначавшими кору деревьев (по-чешски «костроун» - шутливое название скелета).

В Пензенской и Симбирской губерниях в назначенное время собирались девицы в простых платьях, выбирали из своей среды одну и называли ее Костромой. Отделившись от своих подруг, Кострома стояла с потупленным взором. Другие девицы подходили к ней с поклонами, клали ее на доску и с песнями несли на реку. На берегу пробуждали Кострому и поднимали за руки. После чего начиналось купание. Девицы купают друг дружку. Старшая из них сгибает из лубка лукошко и бьет в него как в барабан. Девицы выходят из воды и отправляются домой. В новых праздничных платьях выходят на улицу и заканчивают день в хороводах и играх.

В Муромском уезде похороны Костромы отправляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенное место, они делали из соломы чучело. В одних местах одевали его в какое-нибудь платье, в других - только перевязывали веревками. Чучело называли Костромой. Все становились перед ним с почтительным видом. Старшие брали Кострому на руки и относили к реке. Здесь все сопровождавшие разделялись на две «стороны». Одна, сохранявшая чучело, становилась в кружок, девицы и юноши кланялись Костроме. Другая внезапно нападала на первую, чтобы похитить чучело. Начиналась борьба. Как только захватывали чучело, так тотчас срывали с него платье, перевязи, топтали солому ногами и бросали в воду со смехом. Первая сторона «в отчаянии» оплакивала Кострому. После этого обе стороны объединялись и с веселыми песнями возвращались в селения. По некоторым описаниям, в обряде погребения Костромы вспоминали Перуна, утопленного в Днепре.

В Воронеже для празднества избирали человека, одевали в разноцветный кафтан, украшали лентами, колокольчиками, на голову надевали раскрашенный бумажный колпак с ленточками и кисточками, лицо сурмили красками, на руки привязывали «позвонки» (колокольчики). В таком наряде он назывался Ярилой, ходил по площади, плясал и пел песни, вокруг него толпился народ всех возрастов. Одни пели, другие плясали, третьи бились на кулачки.

Обряд развивания венков: молодые женщины, девушки и холостые ребята выходили на реку или на родник со своими венками. Там разыгрывали хороводы с венками на голове, а потом бросали венки в реку. Молодцы бросались в воду и доставали венки возлюбленных. Девицы и женщины за пойманный венок одаривали их поцелуями. Молодец после поцелуя надевал венок на свою голову и назывался для женщины кумом, а для девушки - красным молодцем. В этих венках пели плясовые песни, а после с кумушками и девушками плясали. Закончив пляски, обменивались венками. Женщины тут же развивали свои венки, а девушки возвращались с ними домой и хранили их до будущей радости, до свадьбы.

Существовал еще очень интересный обряд - «Крещение кукушки». Суть этого, в основе несомненно языческого, обряда связана с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания - возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа - повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай.

По представлениям древних славян, в кукушку обращалась богиня Жива. Происходило это так.

Под Вознесенье (христианский праздник) деревенские девушки и молодицы втайне от мужчин собирались в просторную избу шить наряд для кукушки - рубашку, сарафан, платок. Праздничным утром разодетые участники действа отправлялись в лес. Там, среди зеленого приволья, они искали траву «кукушкины слезки». Вырвав с корнем парное количество стебельков или одну траву с раздвоенным корнем, обвивали их лентами, а затем обряжали в принесенные наряды. По преданиям, когда-то так одевали настоящую кукушку.

Ее наряжали в белую рубашку, а сарафан и платок полагались темные, так как птица эта слыла «вдовой». Поскольку же добыть вещую птицу нелегко, то приходилось утешаться «кукушкиными слезками». Траву украшали наряднее. Когда ряженье заканчивалось, девушки наклоняли ветки берез или орешника, свивали их в колыбельку, набрасывали туда платок и на него клали свою «кукушку», обвешанную крестиками.

Наступало время кумовства. Присутствующие юноши и девушки разбивались на пары, поочередно становились друг против друга над связанными ветками, приподнимали платок «с кукушкой», целовали свою избранницу до трех раз, каждый раз меняясь местами. Кумы обменивались платками и кольцами или нательными крестами. Покумившиеся крестьянки считались родными не меньше, как на год, а то и на всю жизнь.

Такое духовное родство, побратимство, посестринство восходит к очень отдаленным временам, когда люди верили, что, обмениваясь личными вещами, они вступали в родственный союз. Каждая вещь, в представлении древних, носит частицу своего владельца.

К вечеру «кукушку» «хоронили»: отрывали в заветном углу леса ямку, прихорашивали ее новыми лоскутами и лентами, клали туда «кукушку» и засыпали землей. Дней через десять крестьянки собирались в лес «воскресать кукушку». Чучело из земли вынимали, усаживали на ветки, напевая:

Кукушечка, рябушечка,

Пташечка плакучая,

К нам весна пришла,

Весна-красна,

Нам зерна принесла…

Слово «весна» здесь употреблялось в значении «тепло». В стародавние времена вообще год, как уже говорилось, делили на зиму и весну, других сезонов не выделяли, и весна продолжалась до самых холодов. Под напев этой обрядовой песни кумы одаривали друг друга орехами, бусами, обменивались платками. Затем устраивалось пиршество, на которое приглашали мужчин. Хороводы водили далеко за полночь. Общее веселье должно было способствовать зарождению доброго урожая.

После обряда в одних местах «кукушку» оставляли на ветвях, в других - несли в деревню. Молодые женщины по ее корням пытались дознаться, кто у них будет - мальчик или девочка: корень длинный предвещал мальчика, круглый - девочку. Травка хранилась в доме для счастья и на случай размолвки между супругами.

21 (8) июня - Стратилат, он «грозами богат». Считался астрономическим рубежом весны и лета.

24 (11) июня. Народное празднество, устраивавшееся на Руси в Купальскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды празднества - зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купание ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева, которое потом бросали в воду, зарывали в землю травы. У славян существовало поверье о полете ведьм на Лысую гору.

Имя «Купала» на санскрите означает «блистать», откуда «купавый» значит «белый»; в словах «кипеть», «купать» как бы соединялись огонь и вода. Купала - праздник света и огня, всемирное торжество стихии и небесных светил. Человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни.

Купала и Купальские огни больше известны в России, на Украине, в Белоруссии.

Купальский огонь добывается трением дерева и называется «живой огонь», он же - «лесной», «лекарственный».

Плита с изображением льва (Старая Загора, Болгария. X–XI вв.)

В Тульской губернии вечером 23 (10) июня крестьяне выходили в поле в чистых белых рубашках и складывали костры из хвороста. Старики садились в кружок и начинали трением старых сухих деревьев добывать огонь. Все стояли в течение этой процедуры в молчании. Едва показывался огонь, все оживало, начинались песни, веселье. Зажигали костры. Молодые пели и плясали, старушки, матери сжигали сорочки, снятые с больных детей. Считалось, что таким образом можно прекратить болезни, а перепрыгивание через огонь избавляло от сглаза и наговора.

Купанье в утренней росе очищало тело и избавляло от болезней. Пели Купальские песни, содержание которых восходит к древним языческим временам.

Девки, бабы -

На купальню!

Ладу-Ладу,

На купальню!

Ой, кто не выйдет

На купальню,

Ладу-Ладу,

На купальню,

Ой, тот будет

Пень-Колода,

Ладу-Ладу,

Пень-Колода!

А кто пойдет

На купальню,

Ладу-Ладу,

На купальню,

А тот будет

Бел-береза!

Ладу-Ладу,

Бел-береза!

Прыгали через костер с самодельной куклой Ладой. По прыжку судили об удаче в супружестве. Потом водили хороводы до самой зари, а куклу сжигали или топили в реке.

Еще собирали траву «Купальницу». Называли ее и «кошечьей дрёмой», некоторые так называли цветок лютик. Этой траве приписывали разные целебные действия. В Вологодской губернии собирали утром траву-купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняли в банках - для лечения. В селах взрослые вязали из нее веники и парились ими в банях, дети плели венки и надевали их на голову во время игр. На Руси исстари повелось париться в этот день утренней порой в банях, а днем купаться в реках и прудах. Старики парились «лютыми кореньями», чтобы помолодеть, исцелиться от хворей. После бани садились за стол, ели обетную кашу. Больных стариков и старух выносили в баню на жгучей крапиве и напаривали целебными травами. Купанье в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Между купаньями устраивали игры, пели песни.

Обетную кашу варили из ячменя, который толкли в ступе. Эта процедура тоже сопровождалась песнями и веселыми играми. Крупу для каши оставляли от первого рушения. Зажиточные семьи варили кашу для бедняков, что считалось их непременной обязанностью.

На Иванов день зарывали травы. Поверье о цветке папоротника, цветущего огненным цветком, было повсеместным. Знахарки отыскивали «разрыв-траву». Народ собирал, помимо купальницы, медвежье ушко, богатеньку. Последнюю вешали на стену на имя каждого человека. Чей цвет завянет, тот в течение года либо умрет, либо заболеет. В муравьиных кочках собирали целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивали земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.

25 (12) июня - Петров день. Об этом дне было сложено много поговорок: «На Петров день и солнышко играет»; «С Петрова дня красное лето, зеленый покос»; «С Петрова дня и зорница зорит хлеб»; «Петр и Павел два часа прибавил»; «Не хвались, баба, что зелен луг, а смотри, каков Петров день».

На Петров день ходили караулить солнце, как оно будет играть на небе при восходе. Крестьяне самых разных возрастов собирались на пригорки, раскладывали костры в ожидании солнца и проводили всю ночь в песнях и играх. Молодые пели «Ой, Ладо!».

29 (16) июня. В народном календаре - Тихон. На Тихона певчие птицы затихают. У земли за год самый тихий ход. На Тихона вези навоз на пар; «Кто много назему в поле кладет, тот всегда верной прибыли ждет».

Собираясь на сенокос, крестьяне одевали лучшее платье и веселились весь вечер. Это и называлось проводами весны. В Саратовской губернии делали соломенную куклу, наряжали ее в кумачовый сарафан, на голову надевали кокошник с цветами, на шею вешали ожерелье. Куклу носили по селу с песнями, потом ее раздевали и бросали в реку. Собственно, это было продолжением купальского обряда.

В Тульской губернии последнее заклинание весны происходило на закате солнца - поселяне выходили на пригорки, водили хороводы, пели песни: «Весна, весна, ты когда прошла, когда проехала?..» Потом садились в кружки, обменивались яйцами, окрашенными в желтую краску, угощались.

Коваленин Дмитрий Викторович